摩訶支那大圓滿漢地初祖熙日森哈对蓮華生大士的珍貴教言（四）

第四組問題

再次地，他詢問：

什麼是諸佛的心和有情眾生的心之間的分界線？

什麼是天眾的覺知和魔羅的覺知之間的分界線？

什麼是有價值和無價值之間的分界線？

什麼是覺知者和被覺知者之間的分界線？

它們如何被應用在人的心續之中？

他如此詢問。上師回答：

「佛心」不是由任何本體所構成之「基」，它的光燦是全然無礙的；「有情眾生的心」是指因為執著而生起的各種念頭。當你把這個應用到自己的心續時，直接注視這個因執著而生起各種念頭的眾生之心，并且看見它是一種逐漸消失的覺醒，不是由因和緣所造成。這本身是非造作的本然心性，不是由任何本體所構成。「讓它住於勝妙之自生狀態」本身即是全然清凈的佛心，這是體現佛心和有情眾生之心的單一要點。

「天眾」是指已經棄絕惡意者；「魔羅」是指持有惡意者。當你把這個應用在自己的心續時，天眾與魔羅的二元覺知本身即是自己思維的心。直接注視這個思維，并且看清它不具有任何本體，但是卻具有一種空虛的本質。事實上，利益與傷害、歡樂與痛苦、空虛，也都具有同一味。因此，斬斷念頭的執著，即是天眾與魔羅之本然融攝。

「有價值的」是指在執著的同時，受到痛苦悲慘的束縛；「無價值的」是指不受到執著的牽絆。當你把這個應用到自己的心續時，直接注視你痛苦的執著，並了解到把貪婪的對境覺知為討喜宜人的是自心的思維。當你了解到，把某件事物覺知為污穢的糞便也是你的心時，就能夠分辨覺知者和被覺知者都是自己的心。「黃金和污泥是同等的」這個事實，即是了悟有價值的和無價值事物無二無別的要點。

「被覺知者」是指把外在的有形對境視為永恒；「覺知者」是指把內在的心視為存在的事物。在你這個應用到自己的心續時，藉由注視被覺知的外在對境，你了悟到顯相本身是空虛的。藉由注視內在覺知的心，你看見心是無形的。了悟這一點，即是確定覺知者和被覺知者、顯相和空性之間是無二無別的要點。

——摘自《大圆满之歌》

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